Медитация над ОМ является промежуточной между конкретной медитацией (медитацией над конкретными образами) и абстрактной медитацией. Медитация протекает следующим образом: напишите крупно ОМ на листе бумаги и поместите лист перед собой. Сконцентрируйте внимание на надписи ОМ. Размышляйте об ОМ. Когда вы думаете об ОМ, связывайте с ним мысли о вечности, бессмертии. Все звуки — это эманация ОМ. Представьте себе, что ОМ — это лук, ум — стрела, Абсолют — цель. Тщательно прицельтесь в цель, и как стрела воссоединяется с целью, так и вы соединитесь с Абсолютом.

Йоги рекомендуют заниматься медитацией рано утром между 4 и 6 часами, считая, что в это время ум спокоен и свеж.

Не рекомендуется заниматься медитацией людям, ощущающим в себе отсутствие чувства меры, лень.

Практика медитации ведет к приобретению экстрасенсорных способностей. Это один из главных способов раскрытия сверхчувственного восприятия (правда, некоторые авторитеты, и в частности Шивананда, считают, что использование этих сил для достижения любых целей является препятствием на пути к высшей цели йоги — достижению Самадхи, и тот, кто хочет достичь Самадхи, должен подавлять экстрасенсорные способности).

В процессе медитации занимающийся может испытать необычные ощущения: услышать различные звуки (флейта, колокол, барабан и т. д.), увидеть свет (всех цветов радуги) или огни. При медитации можно почувствовать восторг и экстаз. Возможны и вспышки озарения. Освоившие йоговскую медитацию имеют приятный голос, хороший цвет лица, ясный ум.

Дхарана, Дхияна и Самадхи (концентрация, медитация и экстаз), направленные на один и тот же объект, сливаются в один процесс, называемый Самьямой. Любая правильная медитация должна быть погружением сознания в объекте, которое начинается концентрацией (Дхарана) и оканчивается в экстазе (Самадхи).

Патанджали в «Йога-сутре» указывает на 4 ступени медитации: грубоматериальная, световая, точечная, тонкоматериальная.

На первой ступени медитации отсутствует видение световых эффектов. В качестве технического приема, помогающего погружению сознания в объект, известный раджа-йог Борис Сахаров подчеркивает необходимость использования дыхания Кевали: на стадии сосредоточения — Кевали 1, на стадии медитации — Кевали 2. Поясним суть дыхания Кевали:

Кевали 1. Прежде чем выполнять непосредственно Кевали 1, нужно несколько недель каждый день тренироваться в упражнении Талаюкта, являющемся предварительным упражнением, помогающим освоению Кевали 1 (кроме того, Талаюкта является прекрасным успокоительным средством: успокаивается нервная система; успокаиваются лицевые нервы; расслабляются лицевые мышцы, и общее выражение лица становится спокойным, гармоничным; голос становится яснее, чище и выше). Талаюкта — маятниковое дыхание, длительность вдоха и выдоха одинаковы. При вдохе и выдохе мысленно представляем себе маятникообразное качание, проходящее через тело туда и обратно. По мере освоения Талаюкты постепенно растягиваем качок по длительности до 4, 5, 6 и т. д. секунд до тех пор, пока один качок не перейдет во второй и дыхание станет непрерывным. Этот непрерывный способ дыхания, при котором грудная клетка длительное время остается растянутой, и есть уже Кевали 1.

После освоения Талаюкты отрабатывается непосредственно Кевали 1, при котором уже автоматически легкие должны застывать в чрезвычайно медленном вдохе, который затем непрерывно переходит в выдох. Стираются границы между вдохом и выдохом, и наоборот.

Кевали 1 является необходимым средством длительного удерживания внимания на одном предмете Кевали 1 как бы ведет и удерживает внимание не объекте, при этом способность концентрации имеет свой кульминационный момент при кажущемся полном прекращении вдоха и имеет минимум на почти стертой границе между выдохом и новым вдохом.

Кевали 2. Это так называемое «незаметное» дыхание, которое сопровождает медитацию и содействует ее развитию. Кевали 2 характеризуется максимальным расслаблением дыхательных органов (обусловленное опущением грудной клетки), при котором дыхание почти прекращается, становится почти незаметным

Это высшая ступень йоговского дыхания.

Как достичь Кевали 2? Нужно отрабатывать это дыхание, обращая внимание на затаенность дыхательного процесса. Но главное — это полное освоение Кевали 1— Когда достигнута предыдущая ступень дыхания (Кевали 1), следующая ступень дыхания (Кевали 2) получается как бы сама собой (естественно, при определенной мысленной установке на выполнение Кевали 2). Если вы посредством постепенно увеличивающегося вдоха добились необходимого расширения легких до их максимальных границ (в Кевали 1), то это ведет к тому, что дыхательные органы как бы сами собой расслабляются, «спадают» и получается ощущение, что вы как будто бы не дышите (а это уже Кевали 2).

На второй ступени медитации объект медитации помещается в одну из чакр, чаще всего в сердечную чакру — Анахатачакру (иногда объект медитации помещают между бровями). Объект медитации видится в этом случае как бы в окружении излучаемого света (отсюда название ступени медитации — световая).

На этой ступени происходит процесс пробуждения Кундалини-Шакти (энергии в нижней чакре): в следствие концентрации внимания жизненная сила из чакры, в которую помещен объект медитации, через все нижерасположенные чакры опускается до Муладхарачакры (район копчика), где эта жизненная сила ощущается как сильный внутренний жар. В процессе медитации этот жар начинает подниматься по спинномозговому каналу от чакры к чакре (как бы пробуждая, раскрывая их). Ощущение жара может быть сильным, упражняющийся может ощущать свое тело как бы объятым пламенем (при ведении медитации нужно держать включенным «сторожевой пункт сознания», чтобы не допустить очень сильного ощущения жара в чакрах, иначе можно их повредить).

На третьей ступени медитации (точечной) внутренний жар (Кундалини-Шакти) достигает места середины бровей (Аджначакра) и далее поднимается до Сахасрарачакры. Занимающийся видит между бровями восходящее пламя, сияющее как солнце (слово «точечная» от слова «точка» или «капля», обозначающего форму пламени).

На четвертой ступени медитации (тонкоматериальной) упражняющийся становится единым с объектом своей медитации, то есть воспринимающий сливается с воспринимаемым (воспринимающий, восприятие и воспринимаемое становятся единым). Этот процесс единства наступает, когда жар (пламя) Кундалини-Шакти достигает шишковидной железы (Сахасрарачакры) и начинает ее открывать. Это высшая ступень медитации (Дхияны) и начало Самадхи.

Следует заметить, что в процессе Дхияны вместо видения пламени может быть видение прекрасного свечения красок.

Вслед за Дхияной следует Самадхи. Что же такое Самадхи? Все формы высшей йоги (Раджа-йога, Бхакти-йога, Жнани-йога, Карма-йога) и виды йоги (индийская, буддийская, японская, тибетская йоги) объединяет одна и та же высшая цель — достижение особого состояния, называемого Самадхи. Современные исследователи по-разному словесно определяют Самадхи. Одни из них определяют Самадхи как «сверхсостояние» или «достижение космического сознания», другие предпочитают обозначать Самадхи как «экстаз» или «транс». Во всех йоговских текстах подчеркивается, что состояние Самадхи не поддается словесному описанию. «Самадхи есть вид созерцания, в котором нет ни „здесь“, ни „там“, это озарение, спокойное, как океан, это сама „Пустота“, — говорится в „Куларнаве-Тантра“. О том, что в этом состоянии для человека нет ни дня, ни ночи, ни голода, ни жажды, говорится в другом трактате: „Йог, пребывая в Самадхи, не воспринимает запахов, вкусов, прикосновений, форм, звуков, он не отличает себя от других... не подвержен воздействию времени, не затрагивается любым действием и ничему не подвластен“ (перевод с санскритского А. Кондратова). Шри Свами Шивананда определяет Самадхи как состояние сверхсознания, состояние единения „Я“ с Абсолютом („Я“ и ум растворяются»), при котором наступает полное блаженство, радость и мир.

В Самадхе имеется четыре ступени (согласно классификации Бориса Сахарова, автора нескольких книг о йоге, среди которых выделяется книга «Великая тайна»; Сахаров сам переводил с санскритского древние йоговские тексты): экстаз с «размышлением», экстаз с «раздумьем», экстаз с «наслаждением», экстаз с «самозабвением».